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媽祖，為民間信仰之女神，傳說其姓林名默（初生至彌月皆不聞啼聲，故名為「默」），宋朝建隆年間（西元960年）生於福建莆田湄州嶼 ，幼時即顯靈異特質，通悟祕法，能言人禍福，為鄉民除災解厄，有神女之稱。林默終生未嫁，28歲得道飛昇，莆田居民感念而加以祭祀，靈顯事跡屢現，尤以海上護航為最。沿海地區以討海為生，崇敬海神，媽祖信仰由是而興，自福建一帶擴散，歷代朝廷屢加褒揚敕封，逐步形成媽祖奉祀榮景。 　　臺灣媽祖信仰之大興，當在施琅入臺之後。清代以前之史料，未見關於臺灣媽祖廟之紀錄，至清康熙年間，首任臺灣府諸羅縣令季麒光著作中首度出現關於「東寧天妃宮」之紀錄。施琅入臺後，推崇媽祖信仰，東寧天妃宮遂改建官廟，水師各衙亦置建天妃宮，此後或由官方興建，或由居民自建，各地媽祖廟紛立。由此觀之，臺灣媽祖信仰勃發，與政治力量之推波助瀾有關，而文獻可徵之臺灣首座媽祖廟，則為南明寧靖王府改建而來，亦即今日位於臺南市中西區之全臺祀典大天后宮，具有特殊的歷史地位及文化價值。 　　季麒光所撰康熙33年（1694年）刻本之《蓉洲文稿‧募修天妃宮疏》記載：「東寧天妃宮者，經始于寧靖王之捨宅，而觀成於吳總戎之鳩工也。」明崇禎帝自縊後，鄭成功奉明正朔於臺灣，其子鄭經於1663年迎寧靖王朱術桂入臺，興建府邸禮遇之 ；至施琅攻占澎湖 ，朱術桂於自縊前捨宅邸為宮廟 ，施琅入臺，即當於此「天妃宮」受降 ；與施琅共同征臺之吳英（即「吳總戎」）留守臺灣，募修天妃宮，而施琅上奏，康熙帝加封「天妃」為「天后」，稱廟為「大天后宮」，贈「輝煌海澨」匾，改制官廟 。康熙59年（1720年），下詔春秋致祭，編入朝廷祀典，是為「祀典大天后宮」名稱之由來。 　　清雍正、乾隆二朝，多次贈匾、整修，如雍正元年（1723年）水師提督藍廷珍題獻之「神潮徵異」匾、雍正四年（1726年）雍正帝頒發之「神昭海表」匾、乾隆53年（1786年）所頒之「佑濟昭靈」匾等，今日仍有仿作懸掛於廟內；乾隆30年（1765年）知府蔣允焄增建之官廳建築、乾隆43年（1778年）知府蔣元樞重修之碑記亦留存至今，至清嘉慶5、6年（1800、1801年），尚有「海國安瀾」匾之頒贈、聖父母廳之闢設，然而，嘉慶23年（1818年）發生大火，《臺灣采訪冊》 記載「中殿及後殿俱燼，神像、三代牌位蕩然無存。住持僧所蓄銀錢俱鎔化。惟大門一列尚存。」經三郊捐資、募款修繕，清道光元年（1821年），三郊獻「貺昭慈濟」匾以誌其事，修復工程亦持續進行，道光10年（1830年）所立之「重興大天后宮碑記」，詳列捐款名單，文武官員、仕紳商賈、平民百姓皆在列。 　　清咸豐年間，官員、郊商尚為主要發起捐資重修者，至清同治時，政治動盪、社會變遷日劇，官、商皆未能再主導宮廟修葺，迨清光緒、宣統，更無維修；日治時期昭和16年（1941年），幾遭標售，經總督府文教局宗教調查官宮本延人介入保存。 　　直至二次大戰後，1948年起陸續重修，蔣允焄增建之官廳建築改為今之三寶殿即是於民國60年（1971年）整修而成；民國93年（2004年），因媽祖神像朽壞而重塑金身，今日之大天后宮樣貌大致底定。